Iglesia emergente
A según los más avanzados estudios sobre este nuevo movimiento, el posmodernismo no es otra cosa que las filosofías que siempre han estado en contra de la Soberanía de Cristo sobre el hombre. He aquí algunos ejemplos por los cuales el posmodernismo que lógicamente se infiltra dentro de la iglesia que apostata cada día mas, y que ahora se autodenomina iglesia posmoderna emergente, veamos sus puntos y engaños:
Ellos se caracterizan en que:
- Son escépticos.
- No creen en verdades absolutas
- Son espirituales, pero no les atrae la iglesia tradicional.
- Tienen pluralidad de opiniones sobre la vida.
- Creen que la comunidad es esencial.
- Valorizan la experiencia.
- Ven el progreso como algo muy frágil.
- Piensan que la percepción humana es compleja.
- No son pasivos.
- No piensan linealmente.
- Piensan con el lado izquierdo y el derecho del cerebro.
- Nacieron en el mundo interactivo.
- Prefieren los multimedios.
- Quieren mantener el control.
- Ven la Biblia como un libro antiguo, irrelevante para el día de hoy. (Bart Simpson en la última película)
- Andan a la deriva buscando canalizar su fe.
Y otros estudiosos nos dan las siguientes derivaciones.
- La Posmodernidad nos ha dejado en claro que es imposible ser iglesia sin contexto. La Biblia ha de ser entendida en su contexto, pero también vivida en un entorno particular. Las iglesias evangélicas no pueden seguir pretendiendo “escapar” del mundo, como si esto las hiciera mas “santas”. Todo lo contrario, es en ese contexto en que las iglesias están insertas, en que su vida y misión toma relevancia y pertinencia. Es verdad, que el mundo sigue representando ese lugar de tinieblas, pecado, y rechazo del Dios Verdadero, pero, ¿no es acaso este el campo “fértil” en el que el Señor las ha dejado para ser sal y luz? No se puede seguir visualizando al “mundo” como enemigo del cual hay que escapar. Todo lo contrario, hemos de verlo, como ese lugar, que está repleto de hombres y mujeres necesitados urgentemente del el amor, la paz, y la justicia de Jesucristo. Hacer caso omiso, es condenarse a un aislacionismo y eclesiocentrismo lastimero que históricamente ha dañado.
- La Posmodernidad nos ha dejado en claro que es impostergable el replantear una nueva eclesiología y misiología. Esas profundas diferencias que en otro tiempo se señalaban como insuperables entre las diferentes denominaciones, hoy, existen cada vez menos y están cerca de extinguirse por completo. El dialogo religioso y confesional es ineludible. Esto significa, que es inoperable que las iglesias sigan amoldadas a sus odres viejos y caducos. Ya no podemos seguir “haciendo iglesia” como llaneros solitarios, como si sólo nosotros existiéramos en el planeta tierra. Este es el tiempo de la cooperación, que no sólo trasciende barreras denominacionales, sino también raciales, de idioma y de liturgia. La manera de ser y hacer iglesia, se ha revolucionado de tal manera que es inaplazable hacer los “ajustes” necesarios a esas eclesiologías y misiologías de importación, que sin relación con el contexto latino fueron implantadas y aun más ensalzadas como la “única” manera de ser y hacer iglesia. Toca ahora a las iglesias evangélicas, hacer una reflexión propia para llegar a una “nueva eclesiología y misiología” que sin perder las bases bíblicas, sí pueda ser representativa de esta parte del mundo tan diferente a otros lares del planeta.
- La Posmodernidad nos ha dejado en claro que es insustituible una espiritualidad pagana y/o denominacional por la espiritualidad bíblica. La nueva configuración religiosa del presente tiempo, es todo un reto especialmente para esta región latinoamericana que se caracteriza por tener una herencia religiosa pagana y que ha sido y seguirá siendo campo fértil para casi cualquier movimiento religioso. La confusión actual entre hambre y perversión por lo espiritual, es cada vez mas es notorio en el entorno latino. Esto ha permeado especialmente en los movimientos pentecostales y carismáticos, visualizándose un sincretismo, o el llamado cristiano-paganismo. A la vez, es notable que las llamadas denominaciones históricas, sigan soslayando “su liturgia” como si ésta fuera latina y bíblica, negando así no sólo las enseñanzas de la misma, sino alejándose del contexto que les rodea. Todo esto, nos alerta a hacer una reflexión profunda y seria de las Escrituras, para encontrar en ella, el significado pleno de la espiritualidad que el Señor desea del ser humano en el contexto particular en que vive y se desarrolla. Es menester entonces, dejar a un lado los modelos de espiritualidad de importación que no sólo históricamente han tenido como satánico todo lo que huela a cultura latina, sino que han sido exaltados como los únicos e inequívocos, lo que a la postre ha provocado división, incredulidad y sospecha.
- La Posmodernidad nos ha dejado en claro que es importantísimo formar un nuevo tipo de líder. En una cultura dominada por el consumismo, hedonismo, lo acelerado, lo instantáneo, etc. Se requiere de hombres y mujeres que tengan de Dios la imaginación, sabiduría, y la inteligencia suficiente no sólo para conocer su Biblia y la teología, sino para que de manera creativa traigan al “aquí y al ahora” el mensaje de Dios. El modus operandis de los teólogos no puede seguir igual que en otros tiempos. Significa entonces que las teorías, las ideas, los sueños, han de ser traídos y probados en la realidad en que vivimos. No podemos seguir formando a líderes que como dijera John A. Mackay: son teólogos del balcón. Cuando deberíamos bajarnos de él, y ser como el apóstol Pablo, teólogos del camino, de la vida diaria.
- La Posmodernidad nos ha dejado en claro que es implacable con aquellos que la ignoran o la ensalzan. ¿Qué sucederá con todas aquellas iglesias evangélicas que en vez de ver en este fenómeno una oportunidad para ser de influencia con su mensaje celestial, lo ven con miedo, sospechoso y peligroso, lo cual les motiva a encerrarse en su “propio mundo”? ¿Estarán destinadas a desaparecer aquellas denominaciones que ignoran esta lectura de la realidad? ¿Aprovecharemos fielmente este tiempo como una oportunidad de Dios, para más que nunca hacer pertinente y relevante Su mensaje de salvación? ¿Qué peligros corren aquellas iglesias que en el afán de contextualizarse diluyan el significado y sentido de ser cristiano? La Posmodernidad ha llegado para quedarse por mucho tiempo, ignorarla, es el principio de nuestro fin. A la vez, visualizar a la Posmodernidad como “amiga” del cristianismo, no sólo es peligroso, sino es un error que nos puede costar muy caro. Más que nunca, no podemos pasar por alto, el anhelo expresado en la oración de Jesús, cuando dijo: Padre, no te pido que los saques del mundo sino que los guardes del mal. Santifícalos en tu verdad, tu Palabra es verdad (Jn. 17:15,17).
Por lo tanto derivamos que la posmodernidad ostenta y amenaza la integridad del mensaje puro del Evangelio, queriéndonos invitar a "convivir" o "amistar" con las nuevas formas de vida, de pensamiento, de idea, de religión, e incluso de ver a Cristo, que lo cual nos lleva a pensar que somos invitados a parecernos más a este mundo que a Cristo. Pero que hacemos entonces con pasajes tales como estos (Juan 17:14-17) "...Yo les he dado tu palabra; y el mundo los aborreció, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. 15 No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. 16 No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. 17 Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad..." el posmodernismo dentro de la iglesia, no es otra cosa más que una boca mas del infierno para que a través de la apostasía la iglesia se desvíe de su hoy en día muy "nublado" camino angosto del que nuestro Jesús nos hablo y nos dijo que "pocos lo hallan", sabes qué? Yo quiero y espero que tu, anhelemos caminar ese camino que lleva a vida eterna. Dios te bendiga!
Pastor Leopoldo Bahena
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Islam
(Del árabe, islam, que significa obediencia, sumisión, resignación.)
Religión universal. La prédica de Mahoma en el siglo VII dio lugar a este movimiento, una de las más grandes e influyentes religiones en la historia de la humanidad. Los «muslimes» (la palabra muslim quiere decir sumiso a Dios) o creyentes, es decir, los musulmanes, la han extendido en numerosos países mediante actividades de proselitismo o por inmigración.
Mahoma estuvo bajo la influencia de las antiguas religiones de Arabia, del → CRISTIANISMO (en la versión de iglesias orientales) y el → JUDAÍSMO. Su actividad en Medina y La Meca le convirtió en un personaje polémico y por algún tiempo tuvo que abandonar La Meca y radicarse en Medina (huida conocida como La Hégira).
Para los musulmanes su religión ha sido la misma siempre. Dios la había recordado a los hombres mediante profetas como Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús y sobre todo mediante Mahoma, el último de los profetas, «el Apóstol de Dios». Una declaración constante es la de «No hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta». El Corán, o escrituras sagradas de los musulmanes, afirman que Jesús anunció la venida de Mahoma, pero las escrituras cristianas fueron falsificadas para ocultarlo.
Los musulmanes son monoteístas. También creen en ángeles y arcángeles y en una vida futura. Los monoteístas que vivan de acuerdo a sus convicciones: musulmanes, judíos, cristianos, sabeos, etc., serán admitidos al paraíso. Los muslimes son circuncidados, deben abstenerse de bebidas alcohólicas y de carne de cerdo, hacer varias oraciones al día y peregrinar al menos una vez en la vida a La Meca, a cuyo peregrinaje llaman hadj.
El derecho islámico se basa en El Corán y en la tradición y se conoce como shari’a. Los más estrictos exigen que la legislación de los países de mayoría musulmana se base en el derecho islámico.
Algunas sectas musulmanas han apelado a una especie de guerra santa para derrotar a sus enemigos o extender la influencia del Islam. Un caso conspicuo es el del Irán de los ayatolas en el siglo veinte y el de un famoso «mahdi» o supuesto mesías en Sudán en el siglo pasado.
El Islam se ha extendido por numerosas naciones de Occidente, pero su mayor crecimiento se ha producido en el África negra. Los bastiones tradicionales del Islam son los países árabes, el norte de India, Pakistán, África del Norte, Egipto, Irán, Irak, Turquía, Indonesia, etc. Hasta el siglo XV varios reinos de la península Ibérica estuvieron bajo control musulmán.
Entre las sectas musulmanas están los kharijitas (ortodoxos fanáticos), los mutazalitas (más liberales), y sobre todo las grandes divisiones entre → CHIITAS y → SUNNITAS. Los mahometanos están divididos desde el siglo VII en estas dos sectas principales: los «sunnitas» que niegan los derechos al califato de Alí, cuarto sucesor de Mahoma, y los «chiitas» que lo apoyan y consideran que solo Mahoma es superior a él.
Pastor Leopoldo Bahena
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Apostolicos [Solo Jesus]
Grupo de iglesias de tipo pentecostal que se diferencian por bautizar solo en el nombre de Jesucristo. Defienden la divinidad de Jesucristo a pesar de que no aceptan la doctrina tradicional de la Trinidad, por lo cual son consideradas una secta con herejía. "Jesucristo es el nombre del Dios que se ha manifestado como Padre, Hijo y Espíritu Santo, a veces simultáneamente..." (Dicen ellos)
En la mayoría de sus prácticas se parecen mucho a las iglesias evangélicas. Su forma de gobierno va desde el congregacionalismo hasta el gobierno episcopal.
Existen varias iglesias de este tipo con diferentes nombres. Una de ellas, la Iglesia Apostólica de Fe en Cristo Jesús, surgió en México y se ha extendido por varios países de América y Europa. Otra, la Iglesia Pentecostal Unida, está establecida en todo el Continente.
Porque es considerada una secta? Por la plena negación de la Santa Trinidad (Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo), doctrina fundamental enseñada por la Biblia, por Jesús mismo, por los Apóstoles y los Padres apostólicos (los sucesores inmediatos de los primeros apóstoles), donde más bien estas enseñanzas están tomadas de los Arrianos y Unitarismo, otras ramas sectarias. Ellos quieren ser considerados fieles cristianos y seguidores de Jesús, mas en cambio ellos a los que creen en la Trinidad no los consideran Hermanos en la misma fe.
Pastor Leopoldo Bahena
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Budismo
Una de las religiones universales. Algunos prefieren referirse al budismo como la condición de discípulo del buda, «el despierto» o «iluminado». También se le considera como la filosofía adoptada por Siddharta Gautama (ca. 566–486 a.C.) en el Nepal, al nordeste de la India. Sus seguidores llegaron a convertir sus creencias en una de las más grandes e importantes religiones en la historia. Se basa en las cuatro visiones de Buda: un hombre enfermo, un anciano, un muerto y un asceta itinerante.
Convencido de la inevitabilidad del sufrimiento y de la muerte, Buda afirmó haber alcanzado la iluminación que había buscado para ser liberado de su inevitable reencarnación. La iluminación ocurrió bajo un árbol en Bodh Gaya en 528 a.C., tras la cual se convirtió en el buda, «el despierto» o «iluminado».
El budismo proclama cuatro nobles verdades: toda la existencia implica sufrimiento o frustración; el sufrimiento es hijo del deseo; el sufrimiento puede ser destruido o aniquilado si se elimina el control ejercido por los deseos y un «óctuple sendero» necesario para llegar a la meta. Este a su vez se divide en las siguientes categorías: conducta moral (conversación recta, acciones rectas, ganarse la vida rectamente); disciplina mental (esfuerzo recto, atención recta a la realidad, concentración recta) y sabiduría intuitiva (enfoques rectos de la realidad e intenciones rectas).
Buda se comunicó en forma bastante diferente a la utilizada en las escrituras hindúes o Upanisads. El canon de las escrituras clásicas del budismo, o Tripitaka, se escribió en pali, un dialecto del sánscrito. Su redacción escrita se llevó a cabo siglos después de la muerte de Buda.
Los seguidores de Buda no lograron extenderse tan rápidamente al principio, como otras religiones, pero el budismo empezó a ejercer cierta influencia desde su fundación. Después de un período en el que se limitó al norte de la India, su extensión a otras regiones se inició en el siglo III a.C., cuando el rey indio Asoka se inclinó al budismo y trató de promoverlo en otros países. Hoy cuenta con millones de adherentes en China, Japón, Corea, Birmania, Tailandia, Indochina y otros países.
En el budismo existe una rama conservadora llamada Hinayana o Theravada o «el camino de los ancianos», la cual es fuerte en Ceilán y es conocida también como «budismo del sur». El → MAHAYANA o «grande vehículo», que solo ofrece salvación, es fuerte en Tíbet, Japón y China, y se conoce como «budismo del norte». También debe mencionarse el Tantrayana del Tíbet.
Dentro del budismo existen varias sectas. Una especial atención debe prestarse al → LAMAÍSMO o budismo tibetano y al → ZEN
Pastor Leopoldo Bahena
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G12
Movimiento G-12 ¿Una Nueva Reforma o Una Vieja Herejía?
Por Jôer Corrêa Batista*
¡No fui sorprendido! De hecho, era incluso previsible. Dada la situación en que se encuentran los púlpitos y, en consecuencia, la enseñanza en muchas iglesias evangélicas, era de esperarse que en cualquier hora una nueva onda viniera a agitar el mar tranquilo de la negligencia pastoral. El surgimiento de un nuevo movimiento u onda denominado G-12 no fue en nada sorprendente. Reuniendo varias doctrinas hoy muy conocidas de los evangélicos, la G-12 se presenta como la propuesta eclesiástica del próximo milenio. A juzgar por el contenido doctrinario, no hay casi nada en la G-12 que merezca un nuevo análisis, aunque ya fue abundantemente estudiado. Lo que ha sorprendido es la rapidez y facilidad con que la onda se esparce entre las iglesias, inclusive históricas, y las estrategias psicológicas usadas en los encuentros.
La mayoría de los participantes desconoce el origen del movimiento, así como sus propuestas. Fascinados por el impacto emocional y el aparente resultado inmediato, ven la G-12 como la esperanza de alcanzar la unidad de la iglesia y una reforma estructural. Según algunos proponentes, el modelo eclesiástico denominado células es una Segunda Reforma, nada perdiendo en intensidad con la Reforma Protestante del Siglo XVI.1 El propósito de este artículo es demostrar que G-12 no trae una nueva reforma, pero sí, viejas doctrinas como teología de la prosperidad, confesión positiva y maldición hereditaria, entre otras.
Así, lo que se propone es verificar el origen y las propuestas doctrinarias del movimiento, con base en sus propias afirmaciones. No nos dedicaremos aquí a discutir las cuestiones metodológicas de los encuentros. A pesar de la importancia de los mismos, el foco central ha sido desatendido en las discusiones cuando estas giran solamente en torno de las cuestiones técnicas y psicológicas de los encuentros. Este es sólo un componente del complejo movimiento G-12
I. Historia
Todos los proponentes del modelo G-12 admiten que el movimiento tuvo su inicio con la visión recibida por César Castellanos Domínguez.2 Castellanos es pastor de la Misión Carismática Internacional, que él fundó después de un periodo de frustración con su propio ministerio. Desilusionado con los resultados de su trabajo, él aplicó el modelo de iglesias en células de Paul Young Choo, alcanzando resultados más satisfactorios. Sin embargo, en 1991, según sus propias informaciones, él recibió una visión que iría a cambiar definitivamente su ministerio y su iglesia. Conforme él relata:
En 1991, sentimos que se aproximaba un mayor crecimiento, pero algo impedía que el mismo ocurriera en todas las dimensiones. Estando en uno de mis prolongados periodos de oración, pidiendo dirección de Dios para algunas decisiones, clamando por una estrategia que me ayudara en el fructificación de las setenta células que teníamos hasta entonces, recibí la extraordinaria revelación del modelo de los doce. Dios me quitó el velo. Fue entonces que tuve la claridad del modelo que ahora revoluciona el mundo en cuanto al concepto más eficaz para la multiplicación de la iglesia, los doce. En esta ocasión, escuché al Señor diciéndome: Vas a reproducir la visión que tengo en doce hombres, y estos deben hacerlo en otros doce, y estos por su vez, en otros! Cuando Dios me mostró la proyección de crecimiento me maravillé.3
Después de haber implantado el modelo, la Misión Carismática Internacional experimentó un sorprendente salto de crecimiento Esto llamó la atención de líderes en Brasil, los cuales, movidos por el interés de alcanzar crecimiento semejante, implantaron el modelo en sus comunidades y lo han difundido entre las iglesias evangélicas brasileñas.
Dos aspectos necesitan ser observados en cuanto a la implantación del movimiento en Brasil. Primero, la llamada Iglesia en Células, como estrategia de crecimiento de la iglesia, no es nueva en Brasil, habiendo sido aplicada hace varios años. Entonces, cual sería el factor determinante para el crecimiento? Se apuntan como elementos distintivos y, por lo tanto, determinantes, el número exacto de doce discípulos y los encuentros de tres días.4 Se nota así porque tales elementos del modelo son los más enfatizados. En segundo lugar, es importante observar que, al ser implantado en Brasil, tanto el Modelo G-12 como el Encuentro fueron adaptados, pasando por modificaciones como, por ejemplo, el sigilo del Encuentro (o Pacto de Legalidad y Silencio), que es característica peculiar al modelo brasileño.
Los principales proponentes de la G-12 en Brasil son Valnice Milhomens y Rene Terra Nova, ambos considerándose legítimos discípulos de César Castellanos. Valnice afirma haber recibido autoridad por delegación de Castellanos.5 Terra Nova, semejantemente, dice ejercer tal autoridad espiritual por delegación del mismo Castellanos.6
II. Funcionamiento
A pesar de las diferencias existentes en el movimiento, algunos puntos básicos son comunes. El modelo es estructurado a partir de una dinámica definida como Escalera del Éxito.7En suma, el proceso puede ser resumido en cuatro etapas:
La Evangelización acontece en las células, que tienen como referencia el número 12. Así, cuando una célula alcanza el número de 24 personas en sus reuniones, ella se subdivide. La otra característica es que, al principio, la célula ocupa el papel de enseñanza y formación de la iglesia, restando al culto comunitario sólo el papel de celebración.
Consolidación es la etapa en la cual la fe del individuo es afianzada o definitivamente asegurada. Es en esta etapa del proceso donde el Encuentro es realizado. De esta forma, queda evidente que el propósito del Encuentro no es primariamente la evangelización, siendo inclusive recomendado que se certifique la conversión del candidato antes de su participación.8 Básicamente, el Encuentro tiene dos objetivos. Primero, afianzar la fe del nuevo convertido, a través de liberación y quiebra de maldiciones. En segundo lugar, conducir a la visión a aquel que se convirtió por métodos anteriores a la G-12, o sea, hacer la transición del modelo eclesiástico antiguo para la G-12. A esto le denominan trancisionar o recibir la visión. El Encuentro es un retiro de dos días y de naturaleza homogénea que ocurre durante un fin de semana, siendo precedido y seguido de cuatro reuniones, normalmente semanales (pre y post-encuentro). Son nueve horas de charlas acompañadas de extremo rigor disciplinario, inclusive con prohibición de intercomunicación, lo que provoca una fuerte reacción emocional y resultados aparentemente sorprendentes.9
El Entrenamiento es realizado por la escuela de líderes de cada iglesia. Aquí son preparados los discipuladores que irán a dirigir las células y ejecutar el programa de discipulado. La tendencia es de cursos breves de baja calidad. El objetivo es que cada participante o seguidor de la G-12 alcance sus 144 discípulos. Por fin, ocurre el Envío, cuando los líderes entrenados asumen el liderazgo de grupos de células, siempre de 12 personas, las cuales estarán en entrenamiento para que asuman liderazgo.
En cuanto al funcionamiento, es importante observar que aunque la G-12 es un movimiento que no propone la filiación de sus participantes a la iglesia realizadora del evento. Es posible ser uno de los doce de algún discipulador y permanecer miembro de una iglesia histórica que no tenga encuadrado el modelo, por ejemplo. De esa forma, el movimiento, a través de sus Encuentros, tiene una penetración más eficiente en el seno de las iglesias, y permite a los líderes de la región ejercer control sobre miembros de otras iglesias sin que ellos se desvinculen de las mismas.
III. Interpretación Bíblica, Revelaciones y Experiencias Místicas
El movimiento sigue las tendencias contemporáneas de interpretación,10 más específicamente la subjetividad y relatividad en la interpretación y aplicación de los textos bíblicos. De hecho, tanto el Modelo como el Encuentro parecen bíblicos, si consideráramos el volumen de citas y alusiones a textos bíblicos en ellos contenidos.11 Naturalmente, los participantes y proponentes del modelo también afirman que su base teológica es la inerrancia de las Escrituras, que son aceptadas como regla de fe y práctica. La diferencia está en sus principios de interpretación.
Tres principios pueden ser observados:
1) El primero implica en la ambigüedad de la comprensión de los textos. En otras palabras, los textos son tratados de forma relativa, pudiendo adquirir significados múltiples. No se trata de un sensus plenior del pasaje, pero de diversos sentidos dados a un mismo pasaje, que es entendida, así, de forma ambigua.12
Por ejemplo, en Habacuc 2.2 la palabra visión es entendida de diferentes maneras, significando al mismo tiempo la visión recibida por el profeta Habacuc, visiones literales recibidas actualmente por las personas, y visiones no-literales, pero que implican en un deseo o una fuerte convicción, frutos de la capacidad de proyectar el futuro.13 Estos dos últimos sentidos son usados y justificados por el texto de Habacuc y otros. Por lo tanto, no es simple entender lo que significa adquirir la visión conforme propone el movimiento. Puede significar la comprensión correcta de la Escritura, así como desarrollar la capacidad de buscar objetivos aún no concretizados o, finalmente, abrazar la visión recibida por César Castellanos.
El Encuentro y sus fases no son sólo para los nuevos creyentes, sino también para líderes que quieren implantar la visión de células de multiplicación y de grupos de 12. Para esa visión es necesario una gran disciplina, disposición y arriba de todo experiencia con El Señor Jesús.14
2) El segundo principio puede ser definido como una especie de hermenéutica freudiana.15 Más que alegórica, ella es simbólica. Con base en un subjetivismo extremado, los pasajes bíblicos son aplicados dándose a los detalles significados teológicos y prácticos, como vemos en el Manual del Encuentro:
“...Hubieron Salido, pues, de la ciudad y vinieron a él” (Jn 4.30). Es necesario salir para encontrarse con Jesús... Salimos de la ciudad para términos de un encuentro con Él. Abraham, Moisés, Jesús salieron de la ciudad. Nosotros necesitamos salir de la agitación para que nos encontremos con Él.16
Obsérvese que, en la tentativa de justificar el Encuentro, el texto bíblico no fue sólo alegorizado, sino ganó además de un significado teológico, un sentido simbólico que expresa deseo, obediencia e incluso fe. El Encuentro incentiva, por lo tanto, una utilización simbólica de la Escritura y reúne en torno de sí un conjunto de ritos, prácticas y procedimientos entendidos como bíblicos, pero de naturaleza mística.
3) El tercer principio es la subjetividad en la aplicación, una especie de interpretación romántica de la Biblia.17 Por ese principio, las perspectivas históricas y literarias son abandonadas y el centro de la interpretación pasa a ser la experiencia subjetiva, intimista y mística del intérprete. Por esta vía, todos los textos se aplican a todas las personas, bajo cualquier aspecto.
”En esa ocasión oí la voz de Dios, cuando me dijo que fuera al Jordán para bautizarme nuevamente, e inclusive me mostró quien debería hacerlo: un misionero mexicano que inmediatamente me compartió que, cuando su madre estaba embarazada, un profeta oró mostrando: Este niño que va a nacer tendrá el ministerio de Juan el Bautista”.
”Cuando salí de las aguas, sentí literalmente en el espíritu que los cielos se abrieron y que Dios enviaba su Espíritu.”18
Esas prácticas son comunes en el movimiento y demuestran una aplicación de la Escritura que cede su objetividad a la subjetividad personal y tendenciosa del intérprete. En este caso, observamos que la Escritura es alejada de su posición de única regla de fe y práctica, y ahora tal autoridad es compartida con las revelaciones recibidas por los proponentes de la G-12
Las mismas reglas de interpretación son aplicadas a las revelaciones contemporáneas. La única base del Modelo G-12 es la visión y la revelación dadas a César Castellanos. De ahí, tanto la fe como la vida cristiana son conducidas por revelaciones recibidas por los líderes. Decisiones prácticas, como casarse o no, son tomas por medios de visiones o revelaciones
”Me recuerdo de situaciones tan concretas como la revelación del día en que ella se convertiría a la vida cristiana y el momento en que después de pedir otras señales, el Señor me dije con voz audible...”19
”Desde ahí tuve el convencimiento de que realmente Dios le hablaba (a César), que era un hombre de fe, a quien el ES le comunicaba las cosas de forma directa... Siempre deseé escuchar la voz de Dios, de la misma manera que mi esposo lo conseguía...”20
Tales decisiones son llamadas de decisiones trascendentales21y rigen la vida cristiana. La naturaleza mística de las mismas es definida de manera precisa por César Castellanos: “La Misión Carismática Internacional es una iglesia eminentemente profética. Tendría que serlo por dos razones: la primera, su inicio fue determinado por una palabra profética dada directamente por Dios a este su siervo...””22
Esa subjetividad subyuga la Escritura a los criterios humanos. Las pretenciosas visiones y revelaciones directas determinan la doctrina de la iglesia y la conducta personal. No hay límites para la imaginación humana. Como afirma Valnice: “Dios trabaja con visiones; donde no hay visión no hay obra. Todas las realizaciones comienzan con visiones.”23
A este arsenal de revelaciones cotidianas, se siguen innumerables casos de experiencias inexplicables de naturaleza mística. Resurrecciones, arrebatamientos y ceremonias son detalladamente descritos en obras de los líderes del movimiento. Forman parte del día-a-día de la fe propuesta por los agenciadores de la G-12. No les sorprende el dualismo presente en esas revelaciones, así como en sus interpretaciones. La sorpresa amén del hecho de que los líderes avocan para sí una credibilidad arriba de cualquier crítica. El cuestionamento de sus experiencias es casi siempre descrito como incredulidad y oposición a Dios. Obsérvese la evaluación que Valnice hace de una de sus visiones, cuando, según ella, Dios le mostró dos iglesias, la fiel – Jerusalén – y la infiel – Roma.
”Jerusalén representa el lugar donde la Palabra de Dios es íntegramente obedecida, sin cuestionar, y el Espíritu es el Señor Absoluto en la Iglesia. Roma es el lugar de la lógica, de la razón, donde la filosofía va construyendo una estructura de raciocinio que lleva al cuestionamiento de la Palabra de Dios.”24
Además de promover la separación entre la fe y la razón, queda evidente que la visión del líder es incuestionable. En cualquier otra situación esa posición sería clasificada como fanatismo.
IV. La Teología del Modelo G-12
Como ya dijimos la teología del movimiento y del encuentro en las que se tienen muchas novedades y propuestas, reeditan el conjunto de doctrinas propaladas por el neopentecostalismo. Dos observaciones pueden ser hechas del título de la introducción. En primer lugar, la inconsistencia o incoherencia de sus doctrinas siquiera es observada por los seguidores del movimiento, lo que demuestra más una vez la fragilidad de las iglesia evangélicas. En segundo lugar, el mérito de la G-12 tal vez sea haber llevado algunas doctrinas del neopentecostalismo a las últimas consecuencias.
A. La Antropología
Un buen punto de partida para el análisis del movimiento es su antropología. Bajo la influencia post-moderna, el hombre preconizado por la G-12 es fruto de lo que David Herrero llama “espíritu romántico”,25 como él mismo describe: “El Hombre Romántico no es sólo inherentemente bueno, sino es también divino. De acuerdo con la filosofía que permea la antropología romántica, entre Dios y el hombre hay una identidad básica.”26
Por sus afirmaciones, César Castellanos deja claro que su perspectiva del ser humano es fatalmente comprometida con ese antropocentrismo, si no de los demás, por lo menos de sí mismo. Él afirma:
”Experimenté mi espíritu desprendiéndose del cuerpo. Luché; sin embargo una fuerza invisible manejaba mi alma. De repente, vino a mi mente la prueba del mes anterior y me recordé de las palabras “no es hora!” Me apropié de ellas y dije Señor no es posible que tú permitas esta muerte, no es hora, Tú precisas de mí en la tierra, Dame fuerzas para regresar a mi cuerpo y pueda levantarlo en tu nombre”.27
En otra ocasión el Espíritu Santo le dice, después de él haber orado entregando la dirección de la iglesia al propio Espíritu:
Y por qué tardaste tanto para decidirlo? Porque hasta ahora tú eras el pastor y Yo tu auxiliar? Tú me decías Espíritu Santo bendice esta persona y esta obra, bendice loque voy a predicar bendice la iglesia y yo tenía que hacerlo.28
Mayor arrogancia encontramos en las afirmaciones de Valnice: “Todo lo que sale de la boca de Dios es un decreto, pues emitido por una autoridad, cuya palabra tiene fuerza de ley, sus decretos son acompañados de su cumplimiento.”29 Tal enseñanza es seguida por su propia experiencia personal. Al referirse a la actitud que tomó al evaluar el horario de las 18:00 h como momento de adoración a Maria, ella declara:
”Padre, como autoridad espiritual en esta nación, revoco el decreto de Roma y establezco otro decreto...”30
”El milagro ocurre cuando yo libero el poder de Espíritu Santo. Y entonces ocurren milagros, pues las personas son transformadas.”31
Esta no es una característica aislada, sino es notada en los varios líderes que se adhirieron al movimiento,32 demostrando ser un espíritu de la época. Pero, no son sólo aquellos que andan con Dios que parecen gozar de ese estatus. En cuanto a los que se oponen a la G-12, se afirma:
”Se puede decir que el pastor que no entre en esta dimensión está matando el progreso del evangelio en su área... Quién no se reproduce está afectando la posibilidad de conversión de miles de vidas.”33
Es obvio que los proponentes afirman creer en la soberanía de Dios; pero, sus propuestas son inconsistentes con las doctrinas más elementales de la Escritura, como por ejemplo la omnipotencia de Dios. Por ese camino, la independencia divina queda perjudicada y Dios se torna dependiente de la gana humana. Además de la relación con Dios, otro aspecto en el cual los líderes de la G-12 expresan su divinización es en cuanto a los espíritus malignos. Las acciones de los espíritus malignos dependen de la conducta humana: “Todo pecado es una quiebra de comunión con Dios. Cada nivel de pecado libera una cantidad de demonios, cada pecado atrae una maldición.”34 Así, mis actos tienen el poder de liberar (no se sabe bien de donde) demonios que estaban presos (no se sabe por quienes o para qué)”.
B. Soteriología
La consecuencia final de esa exaltación humana es la descaracterización de la persona y obra redentora de Dios y, por contradictorio que parezca, la exaltación del hombre y de Satanás. La seguridad del creyente es reducida si acaso, o, en la mejor de las hipótesis, a la de su conducta y autoridad espiritual. El hecho de la Escritura enseñarnos que somos guardados por Dios (Sl 121) y que Jesús nos guarda (Jn 17.12) es totalmente negligenciado. Delante de la perspectiva de guerra espiritual35 exagerada por las enseñanzas de la G-12, los demonios alcanzaron poder y posición de destaque, en algunas ocasiones arriba de Dios.
”Cuando peco, abro una puerta de legalidad para que Satanás entre con su propósito, MATAR, ROBAR Y DESTRUIR... La maldición se infiltra por una legalidad y abre la puerta para que demonios vengan sobre la vida de la persona.”36
Es importante notar aquí que esta cita se refiere al Encuentro, donde se presupone que el participante, también llamado "encuentrista", es convertido. Eso significa que Satanás tiene poder para entrar en la vida de aquel que fue salvo por Cristo. Más que eso, la conducta pecaminosa es considerada una obstrucción o impedimento para que Dios bendiga sus hijos.
Por algún motivo, el modelo G-12 describe al creyente como un ser dividido entre Dios y el diablo. Pertenecemos a Dios, pero el diablo ejerce dominio sobre nosotros. El manual aún afirma: “Para que haya cura interior son necesarios dos pasos: Romper el dominio de Satanás sobre nosotros y tomar posesión de lo que es nuestro por derecho”.37
Esto nos conduce al verdadero carácter de la doctrina del movimiento G-12, o sea, su dualismo, donde Dios y los demonios contienden en condiciones de igualdad. En una narrativa como mínimo pintoresca, Valnice describe el proyecto “Palacio de la Reina.”38 En su argumentación y pretenciosa interpretación bíblica, ella entiende que Pablo no venció la entidad pagana en Éfeso (Hch. 19), sino sólo la enflaqueció. Pero, según ella, siguiendo datos históricos, cupo a Juan derrotar aquella entidad y conquistar Éfeso para Cristo. Ese dominio geográfico de Dios duró 200 años, siendo después la ciudad conquistada por tal entidad. Al explicar la razón para ese dominio, ella afirma: “Hoy Éfeso queda en Turquía, un país musulmán. Hoy hay sólo 500 cristianos nacidos de nuevo en aquel país. Qué es lo que aconteció? Diana reconquistó su trono.”39
Lo tomó de las manos de quién? Así la obra redentora de Cristo es maculada por la G-12, tornada sin efecto, una vez que somos sometidos a una salvación que depende de una liberación posterior y de quiebra de pactos y maldiciones no deshechos en la cruz de Cristo. Esa visión dualista dispone la situaciones que huyen al control de Dios, y vivimos así bajo constante actuación demoníaca en nuestras vidas.
Tales afirmaciones aproximan la G-12 más al pre-gnosticismo del primer siglo que al cristianismo bíblico. Evidencian la naturaleza sincrética del movimiento y su total incapacidad de mostrar la soberana obra redentora de Dios. La salvación es desnudada de su carácter mono, y tanto ella como la vida cristiana dependen de esa aventura humana en el mundo espiritual. Tales personas no poseen autoridad para hablar del evangelio de la soberana gracia de Dios.
Además de negar la obra redentora de Dios, la enseñanza de la G-12 aún se opone a la persona de Dios. Sus atributos son menospreciados, inclusive su bondad, amor y justicia. En un sesión de regresión, el ministrador del Encuentro es orientado a conducir a sus encuentristas a perdonar aquellos que los hubieron hecho sufrir:
En cada franja etaria, desde la infancia hasta la vida adulta, el ministrador deberá instruir a los encuentristas que se acuerden de momentos difíciles, amargos, traumatizantes, etc. Ellos necesitan liberar perdón a las personas envueltas en cada fase e incluso Dios.40
Tal afirmación se basa en la hipótesis de alguien estar lastimado con Dios. Pero, ella ignora la naturaleza santa y justa de Dios, así como su inmutabilidad, y acentúa el carácter meritorio del sufrimiento humano.41
C. Eclesiología
Por tratarse de un movimiento que se propone ser el modelo eclesiástico del próximo milenio, podemos definir este punto como una escato-eclesiología. Es notorio que la motivación de la G-12 es el crecimiento vertiginoso de la iglesia. Esto la transforma en una institución ensimismada, auto-centrada y esclava del pluralismo y pragmatismo religioso. Tres puntos pueden ser destacados en esa escato-eclesiología.
1) En primer lugar, usando los términos del propio movimiento, la iglesia del siglo XXI será sobrenatural. Por sobrenatural se entiende el carácter místico y supersticioso42 dado al movimiento por el neopentecostalismo. Se aguarda para el próximo siglo el surgimiento de señales en abundancia y el retorno a los milagros neotestamentarios. Conforme las previsiones de un líder:
”Creo que brevemente seremos revestidos con la unción de los grandes y maravillosos prodigios de Espíritu Santo y nuestra sombra curará como la de Pedro, y por nuestra palabra de orden los muertos resucitarán y grandes fenómenos ocurrirán por la fe, en nombre de Jesús”.43
Además de las señales milagrosas, se espera un periodo de innumerables revelaciones rutinarias, vistas como el “mover” de Dios. Esto implica que en el próximo milenio la iglesia deberá abandonar sus dogmas, sus doctrinas, y que será conducida por las revelaciones.
2) En segundo lugar, la iglesia del siglo XXI es vista como un cumplimiento escatológico. El modelo G-12 se ve como el cumplimiento profético. Como es de esperar, tales profecías no son encontradas en las escrituras, sino provienen de las revelaciones recibidas por los proponentes del movimiento. Si no veamos:
”Hemos recibido la palabra en el sentido de que en los años venideros habrá gente hambrienta por conocer el mensaje de la salvación; millones y millones correrán por las calles demostrando su deseo de saber de Cristo, y la única estructura que permitirá estar preparada para esto es la iglesia en células.”44
Las congregaciones del tipo parroquial, en las cuáles no hay más que 200 personas, no estarán en el modelo, porque cada iglesia será de como mínimo de cien mil personas.45
Además de Castellanos, otros líderes del movimiento y sus discípulos tienen la misma visión profética, la misma expectativa triunfalista para el próximo siglo:
”Teniendo la convicción de que el modelo de Bogotá era la base para el modelo que Dios tiene para nosotros, hemos retornado a las convenciones para beber de la fuente. Creemos que Dios dio al Pr. César Castellanos el modelo de los doce que ha de revolucionar la iglesia del próximo milenio.”46
”Como hijos que somos de Dios Todo-Poderoso, seremos conocidos en los cielos como la generación de las mayores conquistas y de las mayores cosechas para el Reino de Dios.” 47
”Hoy estamos reformando la eclesiología ... De ahí que creo que ese movimiento es la complementación de la primera reforma. Creo que él está barriendo los cuatro cantos de la tierra hoy, en una proporción y en una velocidad mucho mayor que la reforma protestante del siglo XVI.”48
Queda claro que el movimiento se ve como un cumplimiento profético, pero, no de las Escrituras, y sí de las proyecciones y previsiones hechas por sus proponentes.
3) En tercer lugar, la visión eclesiástica del movimiento sufrió una influencia empresarial, y por esa razón se aproximó a conceptos liberales. La división de la iglesia en ministerios administrativos y espirituales se asemeja a la visión liberal de Adolf Harnack acerca de la iglesia. Él idealizó la división entre ministerio religioso y ministerio administrativo o local.49 Castellanos afirma:
”La iglesia es la empresa más importante de una nación, por lo que el mismo crecimiento exigirá que haya dos sectores en el interior de la iglesia: un de carácter administrativo y otro relacionado al ministerio pastoral.”50
Esto revela más que una propuesta teológica: expresa la influencia empresarial de la estructura eclesiástica montada por Castellanos. Su eclesiología está más próxima de un marketing de red que del evangelio. El número 12 es el único elemento en esa estructura que se relaciona con el evangelio. Aún así, ninguna parte del relato de los evangelistas nos enseña que los discípulos tuvieron por su vez exactos doce discípulos.
Siguiendo una tendencia actual, la administración de Castellanos es centralizadora y su eclesiología es personalista. Negando evidencias bíblicas, tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento (Dt 1; Hch. 15; 1 Tm 1.6-16), Castellanos defiende el fin de colegiados y asambleas, y propone un sistema de gobierno totalitario y personalista:
”La época de las asambleas y de los comités de ancianos para dar pasos importantes en la Iglesia, ya pasó en la historia. Estoy convencido de que Dios da la visión al pastor y en esa medida es a él que el Espíritu Santo habla, indicándole hasta donde debe moverse.”51
Conclusión
La G-12 está lejos de ser una reforma, mucho menos protestante. Ese movimiento no protesta, pero se acomoda y se amalgama a la filosofía de la época. Surge como propuesta innovadora, pero trae consigo doctrinas antiguas. De hecho, la G-12 y el Encuentro han prestado un tremendo desservicio a la iglesia evangélica en Brasil.
Finalizando, gustaría de mencionar el que podemos concluir acerca de ese movimiento. En primer lugar, tenemos la certeza de que el movimiento irá a pasar, como otras ondas neopentecostales. Sin embargo, como las demás ondas, es probable que mucho de sus doctrinas y prácticas permanezca en nuestro medio. Es necesario discutir la G-12; pero, la discusión debe ir además de las cuestiones metodológicas del Encuentro. Con o sin regresión, el Encuentro continuará enseñando la necesidad de perdonar a Dios y otras cosas cuestionables. Debemos debatir de forma más amplia la presencia de las teologías neopentecostales y su influencia en la vida y fe de las iglesias evangélicas.
En segundo lugar, es importante acordar que el movimiento revela la fragilidad de la enseñanza en las iglesias evangélicas. Un viento de doctrina, con enseñanzas tan fuera de tono con las Escritura, siquiera es notado por miembros de esas iglesias. El problema se agrava al considerar que nuevas ondas nos esperan. Que Dios nos conduzca a la fidelidad a la su Palabra y a la responsabilidad de luchar por la fe evangélica (Judas 3-4).
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Mormones
(También se le conoce como «Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días» o «Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días».)
Movimiento religioso de origen norteamericano. La iglesia surgió en Fayette, Nueva York en 1830. Su fundador fue Joseph Smith, quien se proclamó profeta.
Después de fundar varias comunidades en busca del establecimiento de una Nueva Jerusalén, los mormones se radicaron en Salt Lake City, Utah (1847), bajo el liderazgo de Brigham Young, ya que Smith murió a manos de enemigos de la secta.
En la interpretación mormona, la iglesia cristiana fue apóstata hasta 1830. Los mormones no aceptan doctrinas cristianas tradicionales como la Trinidad, sino que enseñan la existencia de infinidad de dioses que fueron una vez hombres. Los humanos pueden transformarse en dioses y alcanzar la divinidad en la vida venidera. La encarnación de Cristo no es única para ellos, ya que otros dioses, después de una existencia como espíritus, se establecieron en algún planeta para recibir cuerpos antes de alcanzar la deidad. Por un tiempo los mormones practicaron la poligamia.
Los mormones utilizan a los miembros varones para la obra misionera, a la cual tienen que prestar servicio en la juventud. Su ministerio incluye desde un Colegio de Apóstoles hasta sacerdotes y diáconos. Hasta recientemente los miembros de raza negra no podían entrar al sacerdocio.
Uno de los apóstoles de la iglesia es su presidente y es una especie de «profeta viviente» que puede cambiar doctrinas y prácticas.
Se han extendido por casi todo el mundo, incluyendo la América Latina y disponen de cuantiosos recursos financieros. Han levantado enormes templos en varias ciudades del globo y su principal institución educativa es la Universidad Brigham Young en Salt Lake City, ciudad donde radica la sede de la iglesia.
Pastor Leopoldo Bahena
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Testigos de Jehova
Secta estadounidense. Desde su sede en Brooklin, Nueva York, y mediante la publicación de las revistas Atalaya y Despertad, los Testigos de Jehová se han extendido por todo el mundo. El origen de la secta se encuentra en las ideas de C.T. Russell que inició ese movimiento en la década de 1870. Esta secta se organizó, en 1884, con el nombre de Watch Tower Society [Sociedad del Atalaya]. Luego, en 1914, fundaron la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia. Uno de sus primeros líderes fue J.F. Rutherford, quien reemplazaría a Russell en la dirección. A su vez Nathan Knorr dirigió el grupo a la muerte de Rutherford. En 1931, adoptaron definitivamente el nombre actual de Testigos de Jehová.
Los miembros o «proclamadores» deben dedicar gran parte de su tiempo a la «publicación» o «proclamación» de las buenas nuevas del Reino de Jehová.
Presentan algunas características del → ARRIANISMO en su cristología. Jesús fue, según ellos, un hombre que murió para rescatar a los descendientes de Adán de la muerte física, y al resucitar fue exaltado por encima de los ángeles. Su creencia en el Espíritu Santo (aunque no son trinitarios), se limita a considerarle la «fuerza activa de Jehová». Anunciaron el fin del mundo para 1914, lo cual justifican con variadas interpretaciones. Esperan el fin del mundo en cualquier momento, aunque solo ciento cuarenta y cuatro mil «ungidos» irán al cielo. Los demás Testigos de Jehová (únicos en salvarse) habitarán la tierra nueva. No creen en la inmortalidad del alma, sino solo en la resurrección.
No prestan servicio militar, sino obediencia absoluta a la organización «teocrática», es decir, a la corporación religiosa a la que pertenecen. Consideran a la Iglesia Católica como la «gran ramera», y a los protestantes y evangélicos como los hijos de la misma. El mundo religioso, aparte de ellos, es «Babilonia la grande»
Pastor Leopoldo Bahena
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adventistas
Estudiando a los pasajes que contrarrestan las enseñanzas Adventistas.
Estudiemos un poco más a fondo las enseñanzas bíblicas que contrarrestan a las doctrinas Adventistas. Desde la perspectiva bíblica los Adventistas no caben dentro de la teología cristiana, ya que el error principal es el hecho de querer justificarse mediante un “ayo” (del griego, paidagogos, que significa guía, maestro, guardián, instructor) cuando esta ley solo nos lleva a Cristo como veremos a través de este estudio. Es complejo estudiar a fondo el sistema de una secta, [ya que estas varían a veces en cosas muy ambiguas] por lo tanto es mucho mejor estudiar lo que la Biblia sí dice, tanto de la Ley de Moisés como Cristo Jesus nuestro Redentor.
Por favor lea cada una de las citas dadas para un completo entendimiento y aprovechamiento de este estudio.
Es la ley de Moisés lo que nos justifica?
La ley es el conocimiento del pecado [Rom. 3:20]
Es la ley de fe que justifica al pecador, no las obras. [Rom. 3:27-28]
La ley es confirmada por la fe, no las obras. [Rom. 3:31]
La ley solo nos muestra lo pecaminosos que somos y que necesitamos entender nuestra condición ante Dios. [Rom. 7:7-12]
La ley es una sombra de lo venidero solamente. [Heb. 10:1] pero el cuerpo de esa sombra es Cristo. [Colo. 2:17]
El N.T. nos enseña a guardar la ley?
La Biblia nos enseña que estamos bajo el nuevo pacto de gracia. [Rom. 6:14]
El fin de la ley es Cristo, él cumplió todas las demandas de la ley de Dios hechas a nosotros. [Rom. 10:4]
Que debemos morir a la ley y vivir crucificando nuestra carne juntamente a Cristo. [Gal. 2:19-20]
El seguir la ley, es desechar a Cristo. [Gal. 2:21]
Para qué sirve la ley? Para mantenernos bajo transgresión hasta que apareciera Cristo. [Gal. 3:19-20]
Esa ley se convierte de letra a espiritual. [Heb. 10:16]
Que trabajo tiene la ley en la salvación de la humanidad?
En Cristo, la ley no se enseñorea de nosotros, ahora somos siervos de Cristo y le servimos a Él. [Rom. 7:4-5]
Estamos bajo un nuevo régimen, el del Espíritu por la muerte a la vida pasada. [Rom. 7:6]
Cumplimos con toda la ley, al amar a nuestro prójimo como Jesus lo mando [Mat. 22:35-40] y es ahí donde cumplimos la parte que nos corresponde a la ley. [Rom. 13:10; Gal. 5:14; Santg. 2:8]
La ley no puede vivificar a nadie, solo Cristo y su Palabra. [Gal. 3:21-22]
Ni la ley tampoco es dada para el justo, es para que el vive sin Cristo, pero no para el que vive en Cristo. [1 Tim. 1:8-11]
La ley es un guía, maestro, ayo, instructor. [Gal. 3:24]
Porque los Adventistas persisten en la ley de Moisés?
Cuando la ley del Espíritu trae libertad, no esclavitud. [Rom. 8:2-4]
El seguir la ley, es desechar a Cristo. [Gal. 2:21]
La ley maldice si no la cumplimos, por eso confiamos en Cristo, Él cumplió la ley por nosotros. [Gal.3:10]
Es imposible que la ley justifique a alguien. [Gal. 3:11-14]
La ley es ineficaz y nada perfecciono. [Hebreos 7:18-19]
Al no cumplir la ley, tendríamos que morir. [Heb. 10:28]
Si se ofende en un solo punto de la ley, nos hacemos culpables de todos los otros. [Santg. 2:10]
Es una verdad que existen pasajes que aluden a guardar la ley, pero es tres veces más como se comprueba en este estudio que la ley deja de tener efecto de cumplimiento en nosotros cuando venimos a Cristo. En otras palabras Cristo cumplió en su persona toda la demanda de la ley, y nosotros al cumplir dos, “Amaras a Dios con todo tu ser y a tu prójimo como a ti mismo”, estamos cumpliendo nuestra parte que corresponde a cumplir la ley.
La ley fue dada, tan solo con el propósito de que entendamos que somos pecadores perdidos y extraviados de la gracia de Dios y que solo necesitamos a Jesus para ser aceptados por el Padre celestial. Ejemplo; del Joven rico de Marcos 10:17-31, el hecho de que Jesus le pidió que guardara los mandamientos, no era por el hecho de que el joven se podía justificar por medio de la ley, sino por que Jesus le quería hacer ver cuán pecador era! Y la ley cumple eso, ella nos hace ver que pecadores somos y que apartados de Dios estamos! Después, lo que necesitamos es arrojarnos a la gracia que nos ofrece Jesus y por la fe, la adquirimos!
Si la ley fuera nuestra justicia, entonces porque los fariseos no fueron justificados? Si la ley fuera nuestra justicia, entonces para que vino Cristo? Los Adventistas quieren cumplir un viejo deseo antiguo, querer justificarse por sus obras de justicia propia cosa que la misma Escritura desecha totalmente. [Efe. 2:8-9; Tit. 3:4-5]
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Si necesita mas informacion sobre alguna secta en especial aqui mencionada, escriba al pastor Bahena y el con gusto le dara mas informacion al respecto, esperamos que Dios le bendiga. |
| Si deseas los estudios en PDF puedes descargarlos aqui. |
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